COSMOVISIÓN DEL PUEBLO YANACONA
(Documento en contínua construcción)
CREACIÓN DEL MUNDO YANAKONA
En el principio del tiempo, Yana era la noche, la oscuridad del tiempo y ella cubría el universo, no existía nada sobre la tierra, el Dios Wayra (el Viento) no cesaba de bullir y sostener la tierra con fuerte soplido que surgía de su boca, el Dios Inti (el Sol) conciliaba el sueño al caer el día.
Wayra inquieto por Yana (la noche) y por la quietud del tiempo decidió soplar fuertemente sobre los cabellos del Inti haciendo que se levantara y fijara su cuerpo sobre la tierra con lo que Ella se iluminó y comenzó a calentarse, con este calor surgieron desde el fondo de la Tierra los Tapukus que son hembra y macho, seres hechos de vapor; que echaron a andar sin lugar fijo a donde llegar. Así se alimentaban del vapor de agua que emergía de lo subterráneo.
Un día un Tapuku hembra no quiso vagar más y se sentó a pensar en su propio ser, quería encontrar otros seres con quien compartir y mientras pensaba y pensaba, el pensamiento se fue calentando con el aliento del Inti y fue así como se encontró rodeado por el K`uishi (Arco Iris) quien lo invito a recorrer los colores de su propio cuerpo, así fue como ayudado por Wayra el Tapuku hembra subió a los colores del K`uishi, ahí se dio cuenta que algunos Tapukus hembras y machos estaban cercados por muchos K`uishis y que el Dios Inti vigilaba sin descanso. Del amor entre Tapukus y K`uishis y del aliento del Dios Inti surgieron los primeros hombres que se alimentaban de vapor y a quienes gustaba la noche. Inti los denominó Yanakonas por que quiere decir “gente que se sirve mutuamente en el tiempo de la oscuridad”. Otros Tapukus se negaron a ser hombres y el Dios Inti los convirtió en pájaros, de ahí vino el kinde, el tukan, el gorrión de monte.
El Dios Inti enseñó entonces al hombre Yanakona a trabajar la tierra, de uno de sus dientes le entrego el maíz, de sus lagrimas le entrego la Quinua, K`uishi compartió con los Yanakonas el cuidado de los Waikos y Yakus (que son los ríos y lagunas) y Wayra entrego la semilla de flauta y de su cuerpo enseño los sonidos. A la mujer Yanakona el Dios Inti le enseño a tejer con los hilos del K`uishi y a sembrar la tierra. De esta manera y por todos los tiempos sabemos que los Yanakonas somos hombres de la oscuridad, del agua y del Arco Iris Solar.
Aporte de Freddy Romeiro C. Chikangana
COSMOVISIÓN Y SIMBOLOGIA ALMA Y VIDA DEL PUEBLO YANACONA
Por: Víctor tintinago Piamba. Gobernador Juvenil. Programa de jóvenes del pueblo yanacona
En los pueblos andinos de América y en este caso el pueblo yanacona existe un mundo plasmado de conocimientos y tradiciones que nuestros abuelos nos han transmitido de generación en generación, estos conocimientos son para nosotros el saber, que no se puede medir ni llevar a los laboratorios ya que ésta se construye con el vivir y la experiencia del hombre en medio de la naturaleza.
Nuestros conocimientos no son estáticos, sino que está en constante movimiento, así como oscilan las fases del tiempo, donde el atrás y el adelante se vinculan para renovar cada instancia de la vida y de la resistencia del pueblo. Por ello durante el transcurso de la vida del pueblo yanacona existe una gran cantidad de maneras de percibir y entender todo lo existente. Dentro de este existe un espacio simbólico que se encuentra inverso en nuestra madre naturaleza, pues lo que técnicamente se denomina en los libros signos naturales sin razón ni explicación, es para nosotros el sentido de nuestra existencia.
Los pueblos indígenas tenemos al interior una serie de iconos o símbolos como: lagunas, ríos, montañas, cerros, la chimirimia, la danza, la indumentaria, el kuychi, chakahana, ceremonias y ritos ancestrales, que son de gran importancia porque nos unen y nos identifican como pueblo.
El “caminar en el tiempo” es la manera como vamos transmitiendo la enseñanza para que nuestros hermanos (wayki), para nuestros niños (Wuawuas), no pierdan la esencia ni el sentido de la existencia de lo que es el mundo, de lo que enmarca en cada espacio la aplicación y apropiación de un camino simbólico. Cuando entendemos que el atrás está adelante, nos referimos a que vamos por el camino de nuestros mayores (Qhapaq Ñan), quienes ya han vivido para enseñarnos, nos referimos al camino que han abierto aquellos lideres y sabios que ya se fueron de este mundo, que nosotros apenas estamos recorriendo y que nuestros hijos o los que vienen, deben seguir. Una manera de transmitir estos saberes es el tejido, es por eso que los yanakuna organizados estamos tejiendo La Cobija Yanacona.
En el pueblo yanacona ha existido y existe, el saber y el tejido ancestral construido por nuestros mayores, sabios que a través del tiempo lo han trasmitido a nosotros los hijos y que hoy lo tenemos en cada una de nuestras comunidades.
Nuestros mayores transmiten pensamiento a través de sus tejidos, pues uniendo cada nudo se fortalece un mundo de sabiduría hacia el camino de identidad y resistencia de nuestro pueblo.
Con el tejido propio se construye la unidad y hermandad del hombre con la naturaleza, donde se refleja el espíritu indio, con el alma llena de alegría, reflexión y amor hacia nuestra pacha mama. Siendo este un trabajo fundamental, que desde la hawanga hasta la ruana hacen parte de nuestra gran lucha por conservar y fortalecer nuestra identidad.
Dentro nuestros territorios, culturas ajenas nos han hecho perder el verdadero valor de nuestras diferentes expresiones culturales y artesanales hasta llegar hasta el punto de que algunas autoridades y compañeros nos avergoncemos de llevar o colocarnos nuestro atuendo.
Desde los jóvenes hoy queremos extender un grito de unidad y fortaleza, para que valoremos el gran esfuerzo que vienen haciendo nuestros sabios artesanos por mantener y conservar el arte, el pensamiento, y el equilibrio hacia la madre tierra.
EL NACIMIENTO
El hombre ha venido al mundo de la naturaleza, por eso los abuelos hablan de que fueron capases de amansar las lagunas, cuando se habla del nacimiento de los guaguas nuestros abuelos dicen que era costumbre amarrarlos a la madre tierra y para hacerlo la costumbre era enterrar la placenta. Entre mas profunda fuera el entierro de la placenta el guagua tenia mejor fortuna y fortalezas como también la dentadura era buena.
Se conoce tres formas de enterrar la placenta:
• En el lumbral de la puerta, para que fuera andariego
• En la huerta para que salga trabajador
• En la tulpa para que nunca salga del territorio
Este tipo de elementos que estamos olvidando, son los que construyen nuestros saberes y conocimientos; y que en otras partes del mundo los están copiando como parte de subsistencia en la tierra, por ello nosotros como pueblos indígenas debemos día tras día mantener nuestras tradiciones ancestrales para la pervivencia en el mundo.
LA VIDA
La primera escuela de los Yanaconas ha sido el fogón, puesto que a su alrededor se sientan los taitas a conversar, a intercambiar y de esta manera los guaguas aprendían sobre el mundo cultural, desde lo antiguo el principio de la educación ha sido en este circulo pues alrededor de las tulpas se contaban anécdotas, leyendas y mitos para que la obediencia de los niños fuera buena y existiera el respeto a los mayores, a través del fogón los padres enseñan a los hijos la forma de trabajar la tierra y a las hijas la elaboración del tejido.
Hoy por hoy nuestros pueblos indígenas estamos enfrentando un ritmo de vida acelerado que nos esta haciendo perder en el tiempo, por ello es tarea de los lideres, jóvenes y comunidad en general fortalecer este proceso a través de nuestros hijos ya que son el alma y la esperanza de un futuro digno de existencia.
Debemos buscar mecanismos de resistencia para enfrentar los medios tecnológicos como la radio y televisión que poco a poco están matando el dialogo entre hijos padres en nuestro pueblo yanacona, tratando cultivar toda esa riqueza cultural que aun pervive en el tiempo.
LA MUERTE
Se dice en el pueblo yanacona que la muerte es conectarse con el mas allá, antes se realizaba un ofrecimiento de productos a los muertos, se selecciona la mejor comida que le gustaba en vida a la persona y se la colocaba debajo de un árbol para que el lo degustara, particularmente se realizaba la ofrenda en horas de la noche ya que nuestros mayores argumentan que cuando en el mundo de los vivos es de día para el mundo de los espíritus es de noche, por ello la ofrenda se realizaba cada año y en horas de la noche por que dicen también que cuando en este mundo ha pasado un año ósea los trescientos sesenta y cinco días para el mundo de los espíritus han pasado solo un día y una noche y cuando acá es de noche para ellos es de día y viceversa.
El proceso de vida para nosotros los Yanacona es en espiral es decir cuando que cuando se llega al final se devuelve al punto de partida (nacimiento) para cumplir un ciclo.
Aun en nuestro pueblo se conserva un gran legado de leyendas y mitos a cerca de la muerte. Por ejemplo se dice que la muerte es un sueño y que mientras dormimos nuestro espíritu se va del cuerpo y se conecta a otro espacio con otros espíritus.
El pueblo yanacona tiene gran diversidad de simbología la cual ha permitido mantenerse e identificarse como hijos y guardianes del macizo colombiano, nuestros usos y costumbres son parte de la simbología , dentro de ellos encontramos el comportamiento del verdadero sentir de lo indígena, cada una de estas montañas guarda en lo mas recóndito de su espacio una sabiduría incomparable para nosotros pues cave resaltar que es la parte simbólica la que ha permitido que a un estemos perviviendo como pueblos en este territorio, la simbología la encontramos a nuestro alrededor y día tras día nos alimenta de sabiduría, una chirimía por ejemplo es símbolo de armonía y alegría , nuestro vestido además de que nos hace ver como yanas es símbolo de calor en nuestros paramos, la guardia indígena símbolo de autoridad y control social al interior de nuestras comunidades, todo nuestro diario vivir esta rodeado de lo simbólico y ello nos hace dignos de existir.
Hoy por hoy hace falta que nuestros lideres se apropien cada día más de lo que tenemos para ser prácticos con el discurso de la preservación de lo nuestro que es de todos, los lideres deben tener conocimiento integral para poder hablar de resistencia y defensa de nuestro territorio y para esto es necesario conocer la riqueza simbólica que tenemos en nuestro territorio.
PROCESO
Nuestros mayores desde el inicio del proceso del pueblo yanacona han venido hablando de aspecto simbólico que nos haga visibles frente a otros pueblos y hacia el mundo y a medida que fue pasando el tiempo esta idea se fue fortaleciendo de encuentro en encuentro hasta que en el año 2002 en el Resguardo de Rioblanco cada represéntate de las comunidades quedo encargado a diseñar un símbolo para identificarse y la condición que se colocaba era que este no fuera a ser cerrado, para que a medida que fuera pasando el tiempo se le pudiera anexar mas cosas, este trabajo se debería llevar al encuentro de Dimas Onel Majín en la comunidad de el moral.
Cuando se designo esta tarea se estaba pensando en un escudo y una bandera siguiendo la misma corriente de lo ya existente, pero este proceso no avanzo hasta que el programa de de educación le entrego la tarea de investigación de la simbología a los jóvenes, luego de unos acercamientos que se tuvo en unos encuentros internacionales y siguiendo las huellas de nuestra procedencia.
Fue entonces cuando el programa de jóvenes retoma este trabajo tomando como base el pueblo yanacona haciendo una debida investigación a los diferentes mayores de las comunidades, tomando como base principal el arco iris Yanacona (yanakuyshi) y la shakahana donde encontramos de estos dos elementos una gran compenetración y manejo sobre este circulo de colores, además encontramos que nuestras abuelitas conservan sus colores en el vestido y por que hay al interior de nuestro pueblo una gran cantidad de creencias que hacen parte de los usos y costumbres de nuestro pueblo yanacona como por ejemplo nuestros mayores dicen que cuando sale un solo kuyschi es significado de armonía en el territorio, la salida de dos kuyschi es símbolo de tener cuidado con la familia, la comunidad y el territorio.
Este proceso de investigación se legitimo en el noveno encuentro de Dimas Onel Majín en el cabildo urbano de Cali y desde ese entonces el pueblo Yanacona se identifica con el yana kuyschi como circulo de vida y armonía y la shakahana como símbolo viaje de un sitio a otro el traspaso de la vida a la muerte.
SIGNIFICADO DE LOS COLORES DEL YANAKUISCHI
Rojo: es el color de la tierra, en este color se identifica todo ser que cultiva la tierra y su manejo, hace filosofía de una manera propia, en este espacio están el pensamiento y conocimiento de los taitas.
Naranja: en este espacio, la sociedad andina y la cultura, el símbolo de la vida representado en el nacimiento de los wawa, en este color están la salud y la medicina, la educación representada en la juventud dinámica mezclados con sus prácticas culturales.
Amarillo: representa la armonía y la fuerza representados en los principios morales del hombre, representa la equidad y dualidad entre el hombre y la mujer.
Verde: este es el color de todas las riquezas naturales de la superficie y el subsuelo, representa la economía y producción de los Resguardos es el territorio así mismo la producción agropecuaria, la flora y la fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
Azul cielo: es la expresión del desarrollo basado en lo propio, es el tiempo y el hablar sobre su propio pensamiento, la transformación permanente de los resguardos teniendo en cuenta el principio de los pueblos indios, la ciencia, tecnología, el arte el trabajo intelectual y manual desde lo propio generando la reciprocidad y armonía cíclica dentro de la estructura comunitaria.
Azul oscuro: es el espacio cósmico, es la interpretación del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra. Es la astronomía y la física aplicada al territorio, la organización socioeconómica, política y cultural.
Morado: este color recoge todo lo de los demás colores, el universo y la tierra, la estrategia de vida, el pensamiento, la memoria, la ideología india, es la expresión del poder comunitario y armónico de los andes, la herramienta de la organización como instancia superior, la estructura del poder armónico entre la racionalidad y la espiritualidad, la organización social, economía y cultural, es la forma de orientar al pueblo basado en el territorio y la autonomía.
EL PODER DE LOS SÍMBOLOS: NUESTROS SÍMBOLOS ANDINOS
Por: Ary Campo Chicangana
Hablar de nuestros símbolos puede ser fácil, pero pasar de allí a su interiorización, su comprensión y su sacralización es más difícil, no obstante en nuestros jóvenes, menos llenos de trabas, ha sido menos difícil, inducirlos a entenderlos muy bien y saber por qué nos corresponden y como usar sin abusar, en esto último nos falta. Todo extremo es de cuidado.
Algunos jóvenes Yanaconas venían trabajando este aspecto de los símbolos, de hecho el Cabildo Mayor también lo venía haciendo; muchas propuestas se presentaron, pero como siempre, nadie enfrenta, se dejan olvidadas. En los congresos se dicen muchas cosas sencillas de aplicar, pero no se cumplen, o no se llevan a cabo porque afectarían los intereses de algunos dirigentes que se han vuelto burócratas circulando de cargo en cargo y peligran sus puestitos.
Las propuestas de símbolos en el Macizo eran demasiado dispersas, siguen siéndolo; les recuerdo que nuestras comunidades antiguas, en cuanto a símbolos habían llegado a niveles de abstracción artística que hoy envidia la más moderna publicidad que enseña, entre otras cosas, que los símbolos de poder deben ser sintéticos. La dispersión se debe sobre todo al poco conocimiento histórico y cultural que tenemos de los valores de nuestra cultura Andina, entonces como dice el dicho “quien no conoce la historia esta condenado a repetirla”
Nuestras comunidades del pasado (hace apenas 468 años) manejaban niveles de ciencia tanto o más avanzados que los de hoy en astronomía, matemáticas, arquitectura, agricultura, medicina, arte, etc. Esto a veces no lo creemos porque nos han enseñado a pensar de acuerdo al mundo occidental europeo o gringo y estamos convencidos que ellos si progresan y que lo nuestro es atraso. Puede que sepamos mucho pero entendemos poco.
KUYCHI
Cuando uno de nuestros ancianos muere es como si muriera una gran biblioteca ambulante. Si ustedes, compañeros docentes, con sus muchachos, trabajan los mitos y esos mitos los estudiamos cuidadosamente vamos a encontrar mucha sabiduría. Digamos que los antiguos saberes no se escribían, se contaban y para memorizarlos se los convertía en mitos o se sintetizaban en gráficos (hay que ser cuidadoso con cada palabra que dicen nuestros mayores, respetarla y registrarla tal como la dicen, no intentar corregir, a veces creemos que porque hemos ido a un colegio o a una universidad sabemos más, pura paja).
Si buscan entre los mayores de Rioblanco y Guachicono (probablemente en los otros resguardos también) van a encontrar a nuestros mayores hablando de EL KUECHE, el mismo Kuychi.
Cuando buscamos en el diccionario quetchua la palabra, nos dimos cuenta que se trataba del ARCO IRIS. Mitos sobre el Arco Iris en el Macizo hay varios y de una hermosura sin igual.
Los curas doctrineros y celosos del respeto que nuestras comunidades rendían al Kuychi se dedicaron a maldecirlo, a echarle agua bendita, a exorcizarlo y le dijeron a nuestra gente que eso era pagano, diabólico, que debían escupirlo, maldecirlo y hacerle la señal de la cruz. Así nos enseñaron también en la escuela de los años 60 – 70.
Bueno este símbolo tiene que ver con los periodos lunares femeninos, con los mitos de vida, la fecundidad, la alegría, la armonía, la diversidad de la vida y los buenos augurios, así lo hemos deducido de los mitos tanto los que hay en el Macizo como los que hay a lo largo de los Andes y aún en el mundo.
Los jóvenes venían con fuerza proponiendo este símbolo, lo traían como WIPHALA, pero realmente la whipala es otra que esta relacionada también con KUYCHI, pero no es igual, fue necesario un diálogo varios días antes del encuentro de Cali, para definir mejor cada detalle, aclarar que era una cosa y que era otra. Así es como fue aprobado KUICHY, retomando la palabra original, Kuychi, nuestro símbolo vital, sagrado.
Miren, no he mencionado Bandera, resulta que nuestros símbolos se deben llamar por su nombre y no bandera, esta palabra procede de banda y bando, de donde surge bandolero. Pues bien los Yanaconas no somos bandoleros, aunque hay algunos que intentan el bandidaje, no hay que imitarlos. Los bandoleros llevaban terciado un símbolo cruzado en diagonal para distinguirse, de tanto exhibirla se fue acostumbrando a la tropa.
Nuestros símbolos son más profundos, son de dimensiones cósmicas. Estos habían desaparecido por la impresionante persecución a que fueron sometidos por los españoles que prohibieron por orden expresa de los virreyes usarlos e incluso fueron prohibidos algunos atuendos de colores que los recordaran, por ello no se extrañen de que en el Macizo se use tanto el color negro, cuando nuestras comunidades han sido profundamente coloridas.
Los colores son siete, los del arco iris. Ojo que por allí andan otros con un símbolo similar que lleva el blanco, no nos corresponde, es una deformación (el blanco es de corriente cristiana).
LA WIPHALA
Este símbolo no depende de que lo aprobáramos o no, ya existía desde tiempos inmemorables y de él se han encontrado tejidos, pinturas en quirus o vasos ceremoniales, es un símbolo de carácter regional. Son cuatro, con sus colores distribuidos de manera diferente, cada una de las whipalas representa a una de las cuatro zonas en que los incas tenían dividido su basto territorio, recuerden que el territorio de los incas lo denominaban ellos el Tawantisuyu, es decir
Tawa = cuatro
Inti = Sol las cuatro regiones del sol
Suyu= región
Esas cuatro regiones eran el Antisuyu, el Kollasuyu, el Kontisuyu y el Chinchasuyu. Nuestro territorio era el Chinchasuyu, ya que la influencia incaica llegó hasta el sur de lo que hoy es Colombia. Es decir, Ecuador y Colombia vendrían siendo el Chinchasuyu, si no nos hubieran invadido los bandidos que vinieron a saquear nuestros pueblos. Así que a nosotros nos corresponde la wihpala del Chinchasuyu.
Este símbolo es más complejo, ya que al mismo tiempo es calendario lunar, solar, agrícola, cósmico, dentro de él cabe la Tawachakana, que esta más adelante, es el símbolo de la unidad en la diferencia, de la armonía, es símbolo de la producción, de la alegría y también es símbolo de las luchas unitarias de nuestros pueblos nativos de América. Ya existía, solo requiere aceptarlo, si es que aceptamos que somos descendientes de la cultura inca, es decir que somos de línea lingüística quetchua.
El nuestro tiene como color central el rojo, es el color de la vida de la madre tierra hay un mito que nos explica esto. Llega en el asta la figura del cóndor, ya que es otro de los símbolos sagrados de nuestros Andes, debe usarse en todos los encuentro de unidad, tanto locales como zonales y regionales, debe hacerse con respecto, en silencio y al final se dice unas palabras en quetchua o aymara, que es bueno rescatar KAUSACHUN – viva, fuerza o también JALLALLA, que es una palabra aymara que significa lo mismo. Esto se irá logrando poco a poco si nos apropiamos de ello y lo enseñamos. Todo es un proceso que implica comenzar a aceptar, tratar de entender y amar lo que se hace, si no lo interiorizamos si no lo amamos, mejor no lo trasmitamos porque lo vamos a hacer mal, quizás de manera deformada y causa más daño que bien.
Lo de los calendarios es impresionante y muy preciso, pero esto solo se explica con tablero y gráficos, lo mismo el cómo cuadra y para qué sirve la tawa chacana dentro de la whipala. Nada fue hecho al azar todo fue calculado matemáticamente.
LA TAWA CHAKANA:
El nombre correcto es Tawa chaka hanan que significa
Tawa = cuatro
Chaka = puente
Hanam= Arriba
Es decir, los cuatro puentes de arriba.
Este símbolo es realmente muy complejo de entender a primera mano, porque es el resultado de observaciones astronómicas de los pueblos andinos tanto pre- incaicos como incaicos, pre – mayas y mayas. Se origina en las observaciones que se hicieron de la constelación hoy conocida como la cruz de mayo o cruz del sur que son cuatro estrellas mayores y otras menores a gran distancia que trazan las paralelas y diagonales que van formando la Tawa completa. Cada ángulo interno y externo y sus paralelas corresponden a medidas astronómicas que fueron aplicadas en la tierra en la agricultura, la arquitectura, topografía, ubicación de sitios sagrados, dualidades, triparticiones y cuatriparticiones, como el caso de los ceques y otras medias andinas como los tupus, (este último se utilizó en el Macizo).
Por ejemplo las cuatro paralelas tanto verticales como horizontales son la medida exacta de los cuadrantes de los templos y pirámides de las culturas tiahunaco, chavin de huantar, nazca, incas, mayas y aztecas. Una diagonal central en medio de las dos paralelas de los vértices internos nos señala la ruta exacta del Capac Ñan el camino de los rectos, los justos, a lo largo de esta ruta estuvieron ubicadas las principales ciudades incas (desde Cuzco en el Perú hasta Ecuador).
De la misma manera la tawa nos ubica en la familia primera, la familia comunitaria y la familia universal y nos enseña cuales son nuestras prioridades a través de círculos concéntricos, (esto hay que explicarlo, de manera directa). En ella se ubican las paridades de la concepción dual andina, los Yanaconas la manejan muy bien, pero hay que volverlas a ubicar en la dimensión de la ciencia andina. Todo eso lo hemos olvidado o nos lo hicieron olvidar.
SIMBOLOGIA DEL PUEBLO YANACONA
Alex Chicangana, Richard Maca, Edier Santiago, Ary R. Campo
SIGNIFICADO DE LOS COLORES DEL K'UICHI
Rojo: Representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del ser andino en el desarrollo intelectual, la filosofía cósmica, el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.
Naranja: La sociedad y la cultura, es su expresión, también señala preservación y procreación de la especie humana siendo nuestra más preciada riqueza andina. Es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
Amarillo: Energía y fuerza (ch'ama-pacha), expresión de los principios morales del hombre andino, doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad de pueblo.
Verde: Representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.Azul cielo: Es el tiempo y la dialéctica, la expresión del desarrollo, la transformación permanente de la comunidad sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia, la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro la estructura comunitaria.
Azul oscuro: El espacio cósmico, el infinito, es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
Morado: Es el todo, el universo y la tierra, la estrategia de vida, el pensamiento, la memoria, la ideología andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, la herramienta de la organización como instancia superior, la estructura del poder armonioso entre la racionalidad y la espiritualidad, la organización social, económica y cultural, es la forma de orientar el pueblo basado en el territorio y la autonomía.
El K’uichi (para nosostros los Yanaconas, el K'uichi Yana) es sagrado, nos corresponde difundir y defender su imagen, su significado que es nuestro emblema en los andes, en el sur Occidente de Colombia, en el Ecuador, Perú, Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad de territorio cultural.
Su manejo y uso debe ser permanente y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.
Debemos utilizarle en los actos ceremoniales, fiestas sagradas, marchas y juegos propios, en actos de conmemoración, en los encuentros comunitarios de familias y territorios, en los trabajos agrícolas, la Unancha debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del Pueblo Yanakuna
Como comunidad vivimos identificados con nuestra esencia cultural, por lo que los símbolos deben flamearse en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del Yanakuna.
Cuando se izan nuestros símbolos, debemos guardar silencio, abrir y cerrar los círculos, alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria Kausachun en los 7 colores.
LA SHAKANA (CHAKANA WARA WARA ) - CHIPOS (CRUS DEL SUR)
Este símbolo es un símbolo que perdura en nuestra memoria, la cual lo hemos manifestado en nuestras iglesias, es como un principio referente de nuestro saber donde nos muestra 4 direcciones.
La dirección sur nos señala el elemento fuego, en donde se aplica el principio de recuperación, para hacer una memoria a través de un inventario de las semillas que tenemos, especies tanto animales como vegetales que se encuentran en nuestro territorio.
En el norte nos señala el sol, en donde practicamos la defensa de la vida, las semillas sagradas de nuestros seres. Últimamente vemos que los pueblos están entrando en el mundo capitalista que pretende privatizar toda forma de vida.
Otro principio es el de la conservación natural en los espacios sagrados en los bosques, ojos de agua, montañas sagradas, páramos, etc.
El elemento agua es el sentir del principio de la reciprocidad de lo que nuestra madre tierra nos da y lo que nosotros le damos a ella. Ella nos da el alimento, mientras que nosotros la estamos destruyendo, abusando de toda clase de vida que en ella encontramos, bajo las políticas ajenas a nuestros principios de vida.
Tawa Shakahana
Tawa: significa cuatro; shaka: escalera: hana: arriba
La escalera de los cuatros lados arriba. Nuestros antepasados supieron observar las estrellas y a través de ellas guiaban a nuestra madre tierra, guiados por el cosmo espiritual. Esta divida a partir de los estudios que hicieron los Incas.
En la parte superior se encuentra el mundo de arriba, y en la parte inferior el mundo de abajo, en el centro se encuentra el mundo actual.
En el mundo de arriba está el mundo de afuera, al igual que en el mundo de abajo y de los lados, es un mundo que existe, que se encuentra ahí, aunque no se vea.
La dos líneas que dividen nos muestran los horizontes: esta el Chinchaisuyo que nos corresponde a nosotros los Yanaconas. El Antisuyo que significa reunión con el padre sol; el Qollasuyo: región de la producción y el Qontisuyo: donde se oculta el sol.
El punto central, donde se unen todas las líneas somos Nosotros, el primer círculo es la familia, aquí se tiene en cuenta una frase muy importante “ El hombre que no sabe gobernar su casa, no sabe gobernar un pueblo; un hombre que no sabe valorar su cuerpo, no sabe valorar la familia”. El segundo círculo son nuestros hermanos Yanaconas.
PRINCIPIOS Y VALORES YANACONAS
TERRITORIO: Es el espacio donde se desarrolla todos los aspectos la comunidad del pueblo indígena Yanacona. "son espacios imaginarios donde se desarrolla la comunidad de igual forma son áreas poseídas en forma regular y permanentemente por una comunidad, parcialidad o grupo indígena y aquellas que, aunque se encuentren poseídas en esa forma constituyen el ámbito tradicional de sus actividades sociales, económicas y culturales” (Art. 1 Dec. 2164 de 1995). El territorio es fundamental para cualquier comunidad, porque es allí donde se desarrolla en todos sus aspectos constituyéndose en parte fundamental del proceso de lucha indígena
IDENTIDAD: Es la facultad que tiene el hombre para determinar el grupo humano o al pueblo que pertenece. Es una actitud personal sobre su pertenencia pero también se da en forma colectiva. En los Yanaconas es la forma como nos identificamos y nos caracterizamos como diferentes de otras etnias y de otros sectores de la sociedad, donde se pone de manifiesto nuestra cosmovisión y el sentido que le damos a nuestra vida colectiva.
AUTONOMÍA: Es el derecho que tiene el Pueblo Yanacona a decidir por sí mismo en sus diferentes situaciones que los conmuevan. También se exige que se respete ese derecho por las instituciones del Estado y por otros pueblos. En este sentido se establece que la autonomía de la comunidades indígenas es limita por la leyes
CULTURA: Conjunto de características específicas de un pueblo o comunidad en los aspectos económicos, sociales, políticos, culturales y mitos, que hace que determinan un pueblo dentro de su territorialidad.
El Pilar Social en el programa de educación viene trabajando alrededor de los principio del Pueblo Yanacona porque se trata de aprender a sentir, pensar y actuar como Pueblo Yanacona, se aprende en cualquier espacio, y todos aprenden de todos.
Se debe ser revalorativo, en cuanto que ir hacia atrás no es retroceder, sino revalorar lo posible y discutir lo probable para fortalecer lo creíble y ser visionario siempre.
Se trata de fortalecer la interculturalidad, el pensamiento Yanacona y el apego a la madre tierra en medio de la diferencia. Es preciso conceptualizar los principios en cuales trabajan el programa de educación, los cuales están relacionados con los principios incaicos.
Por ahora intentemos partir desde algunos principios:
TERRITORIALIDAD, UNIDAD, AUTONOMÍA, CULTURA, SOLIDARIDAD, PARTICIPACIÓN, LIBERTAD
Desde nuestros propios principios:
• Shuk Shunkulla = Un solo corazón
• Shuk Makilla = Una sola mano
• Shuk Yuyailla = Un solo pensamiento
Desde algunos valores:
RESPETO, COMPAÑERISMO, HERMANDAD, LEALTAD, VOLUNTAD
Y con nuestros propios valores
• Ama Shuaw (No robarás),
• Ama Kella (no mentirás),
• Ama Llulla (no haraganearás)
Además las cuatro formas del SER:
• Kausay (Amor a la vida),
• Mumay (Amor al amor),
• Yachay (Amor a la ciencia),
• Llank`ay (amor al trabajo).
Estos principios son pocos y prácticos, posibles de cumplir, así se convirtió la sociedad Inca en la mayor civilización de la Abya Yala (América), hasta la invasión europea., así los Yanaconas deben también convertirse en una gran Pueblo.
